Religieuze en geastlike striid tidens tsjinslach

Marian Fontana lei in goed libben. Se wie lokkich troud mei har man, Dave, foar 17 jier, mei wa't se in jonge soan hie. Marian hie faak "petearen mei God", sa't se it sei. As normaal diel fan har deistich libben soe se God tankje foar alles wat goed gie en God freegje om oaren yn need te segenjen.

Doe kaam 11 septimber 2001.

Doe't Marian it World Trade Center op televyzje sakke seach, wist se dat har libben ek ôfbruts. Dave wie in New York -brânwachtman dy't nei it toaniel waard oproppen. Nei it fermoeden fan syn dea wie har earste antwurd om yn elke tsjerke yn har buert te dwalen om te bidden en te bidden en te bidden foar Dave's libben. Mar, dit gebed soe ûnbeantwurde bliuwe.

Nei ferskate moannen fan totale fertriet, begon Marian opnij skientme te sjen. Har geastlik libben wie lykwols oars. Lykas se dielde yn 'e PBS -dokumintêre, "Faith and Doubt at Ground Zero:"

"Ik koe net leauwe dat dizze God mei wa't ik 35 jier op myn eigen manier hie praat ... dizze leafdefolle man koe meitsje yn bonken. En ik tink dat dat is doe't ik fielde dat myn leauwen sa ferswakke wie ... Myn petearen mei God dy't ik eartiids hie, haw ik net mear ... No kin ik mysels net bringe om mei Him te sprekken ... om't Ik fiel my sa ferlitten ... ”

Jierren letter giet it better mei Marian. Se hat in memoires skreaun oer har ûnderfining ("A Widow's Walk"), en se meldt dat se minder lilk is. Dochs, lykas se sei yn in live chat organiseare troch PBS 10 jier nei de dea fan Dave, "haw [ik] noch gjin petearen mei God lykas ik eartiids."

In neidielich libbensevenemint, lykas it ferlies fan in leafste, kin funksjonearje as in smeltkroes yn in protte religieuze as geastlike libbens fan in protte minsken. Foar guon kin religieusheid as spiritualiteit tanimme - ferfine of ferdjippe ûnder proef. Foar oaren, lykas Marian, kin religieusheid as spiritualiteit op in wichtige manier ôfnimme.

In team fan psychologyske wittenskippers ûnder lieding fan Julie Exline oan 'e Case Western Reserve University is begon te ûndersiikjen wat bart yn tiden fan religieuze as geastlike striid. Ynteressant, yn ferskate stúdzjes , hat dizze ûndersyksgroep fûn dat 44 oant 72 prosint fan ûndersiikdielnimmers dy't wat atheistyske as agnostyske oertsjûgingen oanjouwe melde dat har net-leauwen, teminsten foar in part, te tankjen is oan relasjonele as emosjonele faktoaren (mei persintaazjes fariearjend oer samples en metoaden) .

( Klik hjir foar mear diskusje oer hoe't religy en spiritualiteit yn 'e Feriene Steaten ôfnimme, en guon mooglike kulturele redenen wêrom.)

Ien faktor dy't minsken kin predisponearje om har religieuze as geastlike opfettings te feroarjen yn drege tiden giet oer har foarbesteande leauwen oer God. Koartlyn publisearre Exline en har team in stúdzje dy't toande oan dat persoanen dy't net-goedwillige ideeën oer God hawwe, wierskynliker religieuze en geastlike aktiviteit sille ferminderje nei tsjinslach. Benammen dejingen dy't oertsjûgingen stypje dy't God feroarsaket, tastean, of net kinne foarkomme, lije meast wierskynlik in delgong.

Marian Fontana is in foarbyld fan dit mienskiplike patroan. Yn har fertriet koe se de skientme dy't se om har hinne waarnimt net fermoedsoenje mei de gedachte dat God op ien of oare manier ferantwurdlik wie foar it feroarjen fan har leaflike man "yn bonken." Op grûn fan dit is it begryplik dat se de belangstelling foar "petearen mei God" hat ferlern.

Fansels ferskille yndividuen yn hoe't se reagearje op trageedzje.

Om dizze dynamyk fierder te ferdúdlikjen, yn in oar artikel, ûnderskieden Exline en har kollega's trije algemiene manieren wêrop yndividuen "protestearje" tsjin God tidens tsjinslach. Dizze foarmen fan protest kinne bestean op in kontinuum, fariearjend fan assertyf protest (bgl. Fraachtekens en kleien tsjin God) oant negative gefoelens (bgl. Grime en teloarstelling foar God) oant útgongstrategyen (bgl. Fêsthâlde oan lilkens, God ôfwize, einigje de relaasje).

Bygelyks, yn myn persoanlik favorite boek fan alle tiden, "Nacht", fertelde de lette Nobelpriis foar de Frede, Elie Wiesel, sprekkend guon fan syn striid mei God yn 'e tiid dat hy waard finzen nommen troch de nazi's. Yn ien fan 'e meast ferneamde passaazjes fan it boek skreau Wiesel oer syn earste reaksje by oankomst yn Auschwitz:

"Nea sil ik dy nacht ferjitte, de earste nacht yn it kamp, ​​dat myn libben yn ien lange nacht is feroare, sân kear ferflokt en sân kear fersegele. Nea sil ik dy reek ferjitte. Nea sil ik de lytse gesichten fan 'e bern ferjitte, waans lichems ik seach feroare yn reekkrânsen ûnder in stille blauwe loft. Nea sil ik dy flammen ferjitte dy't myn leauwe foar altyd ferbruts. "

Yn oare passaazjes beskreau Wiesel yn rauwe earlikens guon fan syn grime foar God foar it tastean fan dit lijen. Bygelyks, op Yom Kippur, de dei fan 'e fersoening doe't joaden fasten, sei Wiesel:

'Ik fêste net ... ik aksepteare net langer de stilte fan God. Wylst ik myn soprantsje slikke, feroare ik dy died yn in symboal fan opstân, fan protest tsjin Him. ”

Tsientallen jierren letter, op har radioprogramma, "On Being", frege Krista Tippett Wiesel wat der mei syn leauwen yn 'e jierren folge. Wiesel antwurde ynteressant:

"Ik gie troch mei bidden. Dat ik haw dizze ferskriklike wurden sein, en ik stean by elk wurd dat ik sei. Mar neitiid gie ik troch mei bidden ... ik twivele noait oan it bestean fan God. ”

Fansels hawwe in protte Joaden - en in protte Europeanen - leauwe yn God ôfwiisd nei de Holocaust. Lykas Marian Fontana koene se in leauwe yn in almachtige, leafdefolle God begryplik net ferienigje mei it enoarme lijen dat plakfûn. Elie Wiesel, yn tsjinstelling, ûndersocht God en ûntwikkele grutte lilkens foar God, mar ferliet de relaasje nea.

Foar yndividuen dy't in relaasje mei God wolle ûnderhâlde, kin it heul nuttich wêze om dizze opsje fan protest te realisearjen sûnder útgong. Yn har artikel oer it ûnderwerp wreidzje Exline en kollega's út oer dizze mooglikheid:

"In fermogen om te ûnderskieden tusken útgongsgedrach (dy't typysk relaasjes beskeadigje) en assertyf gedrach (dat relaasjes kin helpe) kin krúsjaal wêze ... [P] eople kin ticht by God bliuwe, wylst romte wurdt litten foar de ûnderfining fan lilkens en oare negative emoasjes ... Guon ... yndividuen kinne ... [leauwe] dat de iennichste ridlike reaksje op sokke lilkens [is] om ôfstân te nimmen fan God, miskien de relaasje hielendal ferlitte ... Mar ... wat as men ûntdekt dat guon tolerânsje foar protest - foaral yn har assertive foarmen - koe eins diel útmeitsje fan in nauwe, fearkrêftige relaasje mei God? ”

Wilt, JA, Exline, JJ, Lindberg, MJ, Park, CL, en Pargament, KI (2017). Teologyske oertsjûgingen oer lijen en ynteraksjes mei it godlike. Psychology fan religy en spiritualiteit, 9, 137-147.